О Молитве. Блаженный Августин. Почитай Отца. 25.

Сохранилось не так много текстов о молитве адресованных мирянам — тем они ценнее! В этом выпуске мы почитали не переведённое ранее на русский язык письмо блаженного Августина (спасибо Петру за перевод!), содержащее как раз такое наставление. В выпуске мы обсуждаем:

  • есть ли разница между западной и восточной метафизикой?
  • психологию молитвы и утреннее/вечернее правило
  • и, главное, как правильно ничего не знать.

А не знаете ли вы ничего так, как не знаем ничего мы?

БЛ. АВГУСТИН О МОЛИТВЕ — I: ХРИСТИАНСКАЯ ДУША ДОЛЖНА СЧИТАТЬ СЕБЯ ПОКИНУТОЙ

Переводы фрагментов из письма 130 свт. Августина Блаженного о молитве:

«Итак, во тьме сей жизни, в которой мы странствуем вдали от Господа, покуда ходим верою, а не видением (2 Кор. 5:6-7), христианская душа должна считать себя покинутой, чтобы не прекращать молитвы.

Следует ей также учиться обращать взор своей веры к слову Божественных Писаний, словно к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах наших (2 Петр. 1:19). Ведь как бы неизреченный источник для этого светильника — тот самый Свет, который светит во тьме, но тьма не объяла его (Ин. 1:5). Чтобы видеть его, наши сердца должны быть очищены верой, поскольку “блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мф. 5:8) и еще: “Знаем, что, когда Он явится, мы будем подобны Ему, ибо увидим Его, как Он есть” (1 Ин. 3:2).

Тогда, за смертью, будет истинная жизнь; истинное утешение — за оставленностью. Сия жизнь избавит душу нашу от смерти; сие утешение очи наши [избавит] от слез, а поскольку там не будет никакого искушения, то, как сказано далее в том же псалме, “и ноги мои — от поползновения” (Пс. 114:8). А если нет искушения, то и молитвы нет, ведь там уже не будет ожидания обещанных благ, но созерцание уже дарованных. Потому и сказано: “Благоугожду пред Господом во стране живых”, где мы будем тогда, а не в пустыне мертвых, где мы сейчас».

Источник: Augustinus. Epistula CXXX, 2.5 // PL. 33. Col. 495-496

БЛ. АВГУСТИН О МОЛИТВЕ — VI: УЧЕНОЕ НЕЗНАНИЕ

Переводы фрагментов из письма 130 свт. Августина Блаженного о молитве. Последний отрывок, публикуемый сегодня, содержит краткий очерк богословского обоснования молитвенного делания: благо пребывания с Богом («блаженной жизни») — единственное благо, которого можно просить в молитве с полной уверенностью; все прочее можно испрашивать достойно только в том случае, если оно содействует пребыванию с Богом.

В связи с этим у св. Августина возникает тема «ученого незнания» (впоследствии будет подхвачена Николаем Кузанским): истинное благо неведомо человеку, и он сам по себе не может ни желать, ни просить его (поэтому, как полагает св. Августин, в молитве надлежит отвергать образы и представления), однако Дух Святой, восполняя немощь человеческого естества, вкладывает в святых вожделение к вещам, по естеству непознаваемым.

Не все богословские посылки рассуждений св. Августина полностью и однозначно совпадают с выводами и заключениями позднейшего православного богословия, однако, вне всякого сомнения, его учение о молитве составляет важную часть аскетического наследия Православной Церкви.

«Но тот, кто “единого просил от Господа и того взыскал” (Пс. 26:4), тот просит с уверенностью и без смущения, не опасаясь, как бы полученное не оказалось вредным — [напротив], без этого не будет пользы и от всего остального, что он получил, “молясь, как дόлжно”. Ибо это единое есть та единая истинная и единственная блаженная жизнь, [которая состоит в том], чтобы в бессмертии и нетлении тела и духа созерцать вечно сладость Господа. Все прочее нужно для этого и испрашивается приличествующим образом, [если испрашивается для того, чтобы содействовать этой цели]. А тот, кто обретет эту блаженную жизнь, будет иметь все, чего желает, да и не сможет тогда желать чего-то недостойного.

Ибо там будет источник жизни, которого нам ныне следует жаждать в молитве, покуда мы живем надеждой и еще не видим того, на что надеемся; [покуда живем] под кровом крыл Того, пред Кем пребывает всякое желание наше — желание насытиться изобилием дома Его и испить от струй сладости Его, ибо у Него источник жизни, и во свете Его мы узрим свет (Пс. 35:8-10). Тогда насытится “во благих желание” наше: не нужно будет просить с воздыханием, но содержать с радостью. Однако, потому что это есть мир, превосходящий всякий ум (Фил 4:7), испрашивая его в молитве, “мы не знаем, о чем молиться, как должно” (Рим. 8:26). Ибо поскольку мы не можем помыслить его, как он есть, постольку мы и не знаем, [о чем молиться]. Но мы отвергаем, отбрасываем и осуждаем все, что приходит на ум, зная, что это не то, чего мы ищем, хотя и не знаем еще, каково это искомое.

Итак, в нас есть некое, так сказать, ученое незнание (docta ignorantia) — наученное Духом Божиим, Который подкрепляет нас в немощах наших. Ведь, апостол, сказав: “Когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении”, прибавил: “Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией” (Рим. 8:25-27). Это не следует понимать в том смысле, что Святой Дух Божий, Который в Троице есть Бог неизменный, единый Бог с Отцом и Сыном, ходатайствует за святых как некто, не являющийся Богом. Но сказано: “ходатайствует за святых”, потому что Он святым дает ходатайствовать. Точно так же сказано: “Искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего” (Втор. 13:3), — то есть чтобы дать вам узнать это.

Итак, Дух Святой дает святым ходатайствовать воздыханиями неизреченными, вдыхая в них вожделение к вещи ещё не познанной, которой мы ожидаем в терпении. И как описать желание к тому, что ещё не познано? Ведь если бы оно было совершено неизвестно, его нельзя было желать. И в то же время, если бы оно было видимо, его [также] нельзя было бы уже желать и испрашивать с воздыханиями».


Источник: Augustinus. Epistula CXXX // PL. 33. Col. 505-506

БЛ. АВГУСТИН О МОЛИТВЕ — II: МЫ МОЛИМСЯ, ЧТОБЫ УПРАЖНЯТЬСЯ В ЛЮБВИ

Переводы фрагментов из письма 130 свт. Августина Блаженного о молитве:

«Тот, Кто знает, как давать благие дары Своим детям, побуждает нас просить, искать и стучать. Но зачем, если он знает, в чем мы нуждаемся, прежде, чем мы обратим к нему прошение? [Этот вопрос] может смутить нашу душу, если только мы не будем понимать это в том смысле, что Господь, Бог наш, не пытается узнать таким образом, чего мы желаем — этого не знать Он не может, — но хочет, чтобы в молитве упражнялось в нас то [духовное] вожделение (desiderium), посредством которого мы сможем принять то, что Он готовит нам в дар.

Этот дар очень велик, а мы в принятии малы и узки. Потому-то и сказано нам: “Расширьтесь, не преклоняйтесь под ярмо с неверными” (2 Кор. 6:13-14). И насколько больше верности в нашей вере, твердости — в надежде и пылкости — в желании, настолько способнее мы и будем принять то, что весьма велико — чего не видело око, ибо это не цвет; не слышало ухо, ибо это не звук; и что не приходило на сердце человеку (1 Кор. 2:9), поскольку сердце человеко само должно взойти к нему».


Источник: Augustinus. Epistula CXXX // PL. 33. Col. 500-501

БЛ. АВГУСТИН О МОЛИТВЕ — IV: МОЛИТВА МОЖЕТ БЫТЬ КРАТКОЙ, НО ДОЛЖНА БЫТЬ ВНИМАТЕЛЬНОЙ

Переводы фрагментов из письма 130 свт. Августина Блаженного о молитве. Святитель обращает внимание на опыт подвижников Египетских монастырей и доказывает преимущества краткой, но внимательной молитвы, исходя из того, что в молитве важнее всего чувство к Богу и сосредоточенность.

«Коль скоро это так, не дурно и не бесполезно молиться долго, когда для этого есть возможность — то есть когда это не препятствует совершению тех добрых и необходимых дел, которые входят в круг наших обязанностей; впрочем, как я уже говорил, и среди них нам надлежит непрестанно молиться посредством [духовного] вожделения.

Следует знать, что, вопреки мнению некоторых, молиться долго не значит “молясь, говорить лишнее” (Мф. 6:8). Ведь многословие и продолжительность чувства — это вещи различные. Ведь и о Самом Господе написано, что Он ночи проводил в молитве (Лк. 6:12) и долго молился (Лк. 22:43). И что это было, как не пример для нас, поданный Тем, Кто одновременно и во времени — образцовый молитвенник, и со Отцом — вечный слушатель [наших молитв]?

Говорят, что братья в Египте молятся часто, но молитвы их очень кратки, и они их как бы мечут с некоторой поспешностью, чтобы то бдительное и напряженное внимание, которое так необходимо молящемуся, не исчезло и не ослабло от излишней продолжительности. Тем самым они ясно показывают, что если внимание долго удержать не удается, не следует мучительно длить его, и вместе с тем, что его нельзя поспешно прерывать, если оно удерживается.

Итак, да не будет в молитве многословия, но если ревностное внимание удается сохранить, не будем лишать себя долгой молитвы! Многословить значит в молитве о необходимом деле употреблять излишние слова. Но молиться долго значит в продолжительном благочестивом возбуждении сердца стучаться к Тому, Кому мы молимся. Ведь сей труд больше состоит в стенаниях, чем в словах, и больше в слезах, чем в речах. И слезы наши Он собирает перед очами Своими, и стенания наши не удалены от Него — Того, Кто все создал Словом и слов человеческих не ищет».


Источник: Augustinus. Epistula CXXX // PL. 33. Col. 501-502

БЛ. АВГУСТИН О МОЛИТВЕ — V: БЕЗОТВЕТНАЯ МОЛИТВА

Переводы фрагментов из письма 130 свт. Августина Блаженного о молитве.

«Среди тех мучительных обстоятельств, которые могут нам быть как на пользу, так и во вред, “мы не знаем, о чем молиться, как должно” (Рим. 8:26); и тем не менее, поскольку они тягостны, скорбны и противны нашему немощному разуму, мы, сообразно с общим для всех людей желанием (universali humana voluntate), молимся об их устранении. Однако мы обязаны Господу Богу нашему такой преданностью, чтобы, если эти обстоятельства устранены не будут, мы тем не менее не считали, что Он не заботится о нас, но напротив, уповали на большее благо, благочестиво перенося скорби, — и тогда “сила будет в немощи совершаться”. Ибо неоднократно случалось так, что Господь Бог во гневе уступал прошениям нетерпеливых, подобно тому, как в милости Своей отказывал апостолу. Ведь мы читаем, как и о чем просили израильтяне и получали просимое; но после того, как прихоти их исполнялись, за нетерпением следовало суровое наказание (Числ. 9).

Он и царя дал просившим, но, как написано, “по сердцу их”, а не по сердцу Своему (1 Цар. 8:5,7). Исполнил Он и требование диавола, чтобы раб Его был подвергнут искушениям ради испытания (Иов 1:12). Услышал Он и просьбу нечистых духов отослать бесовский легион в стадо свиней (Лк. 8:32). Все это написано для того, чтобы никто не заносился, если будет услышан в своих нетерпеливых прошениях о том, чего лучше было бы ему и не добиться: может статься, он бы пал духом и отчаялся в Божьей милости над собой, если бы не был услышан. [При этом такой человек] мог просить, к примеру, и о чем-то таком, получение чего причинит ему вред, а то и вовсе погубить тем развращением, которое следует за преуспеянием.

Итак, в подобных случаях мы также “не знаем, о чем молиться, как должно”. Поэтому, если что-то случится вопреки нашей молитве, нам следует переносить это терпеливо и за все благодарить, нисколько не сомневаясь, что воле Божьей исполниться приличествовало скорее, чем нашей. Ведь пример подобного оставил нам Сам Оный Посредник, который, сказав: “Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия”, — немедленно, преображая в Себе волю, происходившую от воспринятого человечества (ex hominis susceptione), прибавил: “Впрочем не как Я хочу, но как Ты” (Мф. 26:39). Потому-то и не вопреки справедливости послушанием Одного сделались праведными многие (Рим. 5:19)».


Источник: Augustinus. Epistula CXXX // PL. 33. Col. 504-505


Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *